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庄子是先秦道家代表人物之一，是一位伟大的哲学家、思想家与文学家，他的著作《庄子》充满了浪漫色彩。在《庄子·齐物论》中有一个神奇的故事：一天，庄周梦见自己变成了一个蝴蝶，飞来飞去逍遥自在，完全忘了自己是庄周。他突然间醒来，才发现那是一个梦，自己仍是庄周。那么到底是庄周梦为蝴蝶呢，还是蝴蝶梦为庄周呢？连庄子自己都分不清楚。
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣，此之谓物化。（《庄子·齐物论》）
庄子说了“庄周梦蝶”的故事，想要说明什么道理呢？其实在故事的结尾，庄子自己已经用两个字概括了，那就是：“物化”。“物化”指的是不同物之间的相互转化。庄子说，天地万物都是由一口气凝聚而成的，因此万事万物的本质都是相同的，可以相互转化。
在《庄子》一书中，曾提及三种形式的“物化”，分别是：梦化、生化和死化。
梦化就是做梦化为另外一种事物。正如庄周做梦化为蝴蝶，或是蝴蝶做梦化为庄周。
生化指的是生物活着的时候产生变化。《庄子·至乐》中有一个寓言：支离叔、滑介叔两个人一起到黄帝曾经休息过的冥伯之丘、昆仑之虚去游览，忽然滑介叔左手手肘上长出了一个瘤。支离叔问滑介叔道：“你厌恶它吗？”滑介叔说：“生命不过是外界元素暂时凑合在一起罢了，无时无刻不在变化，与尘埃没有差别，现在变化降临在我身上，我为什么要厌恶呢？”
支离叔与滑介叔观于冥伯之丘、昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：“子恶之乎？”滑介叔曰：“亡，子何恶！生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！”（《庄子·至乐》）
《庄子》一书中说的最多的是死化，也就是生物在死亡后变化为另一种生物。庄子说，天地间只是一口气而已，生命是气的凝聚，死亡是气的消散。气消散后又重新凝聚，便是变化成新的生物；气凝聚后又重新消散，便是新生物的死亡。气聚了又散，散了又聚，循环不已，而生物就这样生生死死地变化着，没有停息。
因此庄子认为，我们不必为活着而高兴，也不必为死亡而哀伤。
《庄子·大宗师》中用这样一个寓言来告诉人们，要用乐观的精神面对死亡：有一对好朋友，分别叫做子犁和子来。有一天子来得了重病，奄奄一息，他的老婆和儿女们围在床边不停地哭泣。这时候子犁来了，他说：“走开，不要惊动将要变化的人。造化是多么伟大啊，会把你变成什么呢？要把你送到哪儿去呢？是变成老鼠的肝脏呢，还是变成小虫子的胳膊呢？”
在庄子看来，包括人在内的所有生物，在生生死死的循环中不停地变化着生命的形态，这是多么有趣的事情啊！人的生命就是不停劳作，死亡正是中场休息。生就像是身体上长了一个赘瘤，死就像是脓疮溃破了。所以不要因为生为人就高兴，也不要因为死亡而悲痛。
庄子又将天地比作一个大熔炉，把造化者（道）比作是铁匠，将生物比作熔炉中的金属，会被造化者铸造成不同的器具。庄子说，假如一个工匠在铸造器物时，熔炉中的金属突然跳跃起来叫喊着：“我要成为一把神兵利器。”那么工匠一定会将其视为不祥的金属吧！显然人在天地这个大熔炉中高兴地呼喊着：“我是人！我是人！“恐怕也一定会被造化者视为不祥的人。
所以庄子反对世俗的丧礼，认为那不过是表演给别人看而已，真正超脱的人会为死亡歌唱。《庄子·至乐》中描写了这样一个故事：
有一天，庄子的妻子逝世了，惠施是庄子的至交，就去庄子家吊唁祭拜。惠施来到庄子家中，发现他在妻子的灵前岔开两条腿大喇喇地坐着，一边敲着瓦盆一边唱着歌。惠感觉庄子太无情了，他很不高兴地说：“你的妻子跟你一起生活了那么久，现在她死了，你不哭也就算了，怎么能敲着盆唱歌呢？这不是太过分了吗？”
庄子却振振有辞地说：“妻子刚死的时候，我也悲伤过。不过我随即想到，她本来是没有生命的，后来气凝聚成形体，形体变化有了生命，现在她又变为死亡，人的生生死死就像春夏秋冬一样循环往复。我的妻子静静地躺在天地之间，我却在一旁嗷嗷地哭泣，这不是太不通达生命的道理了吗？所以我才不哭了。”
《庄子》中描述的生与死的循环变化，是组成生命体的物质的聚散循环，是一种朴素的唯物主义。比如人死后，他的身体腐烂溃散，又进入了大自然参与形成其他的生物。
《庄子·齐物论》指出，因死亡而物化是一种被动的变化，是任何人都逃避不了的变化。庄子把人分为三种：
第一种人不明白物化的道理，他们迷恋生命，厌恶死亡，违逆天道；
第二种人知道物化的道理，不迷恋生命，也不厌恶死亡，安然接受生死的循环，如上文中说的子犁、子来，但是他们无法避免物化的命运，所以是受困于天的；
第三种人是真人，超出了物化的循环，不死不生，不再转生为他物，也不会再有死亡。这样的人和天站在同等的地位上，最为逍遥自在，甚至能帮助天道化育万物。
可见，第三种人才是庄周的理想，是最为完美的人。那么如何才能超出物化的循环，成为真人呢？庄子给出的方法是通过自身不断的修练，达到与道相通、以一己之心接通天地的境界。而具体的做法就是心斋坐忘。
所谓心斋，就是让心做斋戒，不断地将功名利禄、成败荣辱等等私欲杂念从心中驱逐出去，让心变得空虚寂静。心斋的人会忘记一切是非，忘记自己的聪明机智，也忘记自己的四肢形体，最后忘记偏执的小我，达到与大道融为一体的境界，这也就是“坐忘”：
堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓“坐忘”。
